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Interacionismo Simbólico: Palcos de Interação

Interacionismo Simbólico como campo teórico que permite compreender os problemas de comportamento, enquanto produção de significado nos diferentes palcos de interação.

Publicado Junho 24, 2026

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Uma das dimensões centrais da nossa abordagem sobre a compreensão dos problemas de comportamento, em paralelo com as dimensões características individuais da criança e a dimensão estrutura social, é o que designamos por palcos de interação. Esta é uma dimensão que nasce, antes de mais, das influências da escola do interacionismo simbólico, sendo o conceito de palco um empréstimo direto a este campo teórico.


Os três autores de referência

George Herbert Mead — O Eu constrói-se na interação

Mead (1863–1931) ensinou na Universidade de Chicago de 1894 até à sua morte e é o principal inspirador desta corrente. Na obra Mind, Self, and Society (1934), defende que a identidade não nasce com o indivíduo, desenvolve-se através da experiência social.

O mecanismo central é a linguagem: ao contrário dos animais, o ser humano antecipa a resposta do outro antes de agir. Quando uma criança diz algo, tende a prever o impacto que as suas palavras terão — e isso permite-lhe orientar o que está a dizer. É esta capacidade de se colocar no lugar do outro — o role-taking — que torna possível a comunicação significativa.

Mead identificou dois momentos no desenvolvimento do Eu: no estágio do brincar, a criança assume papéis um de cada vez (“ser mãe”, “ser médico”) e aprende a perspetiva do outro pela imitação lúdica. No estágio do jogo, já coordena simultaneamente os papéis de múltiplas pessoas — como numa equipa — interiorizando o sistema de relações que os une. O passo seguinte é a internalização do “outro generalizado”: as expectativas e normas da comunidade como um todo, que passam a regular o comportamento mesmo na ausência de uma pessoa concreta.

Mead distingue ainda duas instâncias do Eu: o Me (o Eu social, moldado pelas expectativas dos outros) e o I (a resposta espontânea e criativa a essas expectativas). O adolescente que recusa as normas familiares pode não estar apenas a desobedecer — pode estar a afirmar o seu I. Reconhecer esta dinâmica pode transformar o confronto em diálogo.

Herbert Blumer — Os significados são sempre transformáveis

Foi Blumer quem, em Symbolic Interactionism: Perspective and Method (1969), sistematizou a teoria e lhe deu o nome. Identificou três premissas fundamentais:

  1. As pessoas agem com base nos significados que as coisas têm para elas. Não há comportamento sem interpretação. Para compreender por que uma criança age de determinada forma, é indispensável aceder ao significado que ela atribui à situação.
  2. Os significados derivam da interação social. Formam-se nas trocas com as pessoas que nos rodeiam. Uma criança aprende o que significa “perigoso”, “respeito” ou “falhar” através das reações dos adultos que interagem com ela.
  3. Os significados são revistos e modificados ao longo do tempo. Uma criança educada com a crença de que “chorar é fraqueza” pode ressignificar essa aprendizagem se encontrar contextos que lhe mostrem que comunicar emoções é sinal de força.

A implicação mais importante: os padrões de comportamento na família não são imutáveis. São sustentados por práticas repetidas — e podem ser transformados através de novas formas de interagir. O pai que começa a responder diferentemente ao choro do filho não está apenas a mudar um comportamento: está a renegociar o significado de “vulnerabilidade” e de “apoio” na relação.

Blumer clarifica ainda o que entende por objeto: não apenas coisas físicas, mas tudo o que pode ser nomeado — uma pessoa, uma instituição, um conceito como a justiça ou a liberdade. O que define um objeto não são as suas propriedades materiais, mas o significado que tem para quem com ele se relaciona. Uma adolescente e os seus pais moram na mesma casa, mas o “quarto” pode significar santuário para ela e preocupação para eles. Navegar nesta diferença de mundos requer atenção ao significado, não apenas ao objeto.

Erving Goffman — Os palcos e os bastidores do comportamento

Goffman, na obra The Presentation of Self in Everyday Life (1959), propõe uma metáfora poderosa: a vida social como teatro. Em cada interação, procuramos controlar as impressões que causamos nos outros — o que Goffman chama gestão de impressões (impression management). Este processo é, na maior parte das vezes, inconsciente: fazemo-lo porque é o que os nossos papéis sociais exigem.

Goffman distingue dois espaços em qualquer interação: o palco (front stage), onde atuamos de acordo com o papel social esperado, e os bastidores (back stage), onde podemos baixar a guarda e mostrar aspetos do Eu que contradizem a atuação pública.

A criança que se porta bem na escola e descarrega em casa não está a “ser má” em casa: está a descomprimir nos bastidores. Esse comportamento é frequentemente um sinal de que a família é um lugar seguro. Do mesmo modo, repreender uma criança em público não transmite apenas “isto está errado” — transmite “estás a ser julgado perante uma audiência”. A criança não responde à mensagem, mas ao contexto.

Os próprios pais também gerem impressões: respondem com calma quando internamente sentem exasperação, mostram paciência que não têm. Reconhecer que há uma versão pública e uma versão privada também nos adultos pode ser um passo importante para a regulação emocional na relação com os filhos.


O que ajuda a nossa compreensão

Para pais e educadores, a mensagem essencial para a compreensão dos problemas de comportamento é que estes não ocorrem no vácuo, ocorrem na interação. O comportamento está sempre inserido numa teia de significados partilhados, de histórias de interação, de palcos e bastidores, de papéis negociados e identidades em construção. Compreendê-lo a este nível é o primeiro passo para uma prática educativa mais consciente, mais eficaz, mais colaborativa e, em última instância, mais humana.